El siguiente texto es un pasaje de una reflexión originalmente ofrecida en el III Domingo Ordinario en la parroquia de St. Joseph en Seattle, WA. Puedes escuchar la reflexión completa aquí (en inglés).
Jesús caminó sobre la tierra durante una época en la que había mucho fervor mesiánico entre sus compatriotas judíos. Viviendo bajo la bota del imperio romano en la actual Israel-Palestina, muchos judíos esperaban ansiosamente la llegada de un Mesías que les liberara de su difícil situación de ocupación y sumisión a un imperio brutal, al igual que Dios había liberado a los israelitas de Egipto. Y así, en el Evangelio, cuando Jesús se puso a proclamar que el reino de Dios estaba cerca -cuando se encontró con Simón y Andrés pescando y les pidió que le siguieran-, sus pronunciamientos llegaron a oídos de un pueblo para el que la posibilidad de la liberación era urgente.
El pasado mes de octubre, tuve el increíble privilegio de pasar cinco semanas en Roma, presenciando durante el Sínodo de los Obispos que tuvo lugar allí. Por primera vez en la historia de nuestra iglesia, el sínodo incluyó entre sus miembros con derecho a voto a laicos -mujeres y hombres, religiosos con votos, padres, estudiantes universitarios, administradores parroquiales, profesores universitarios y teólogos-, así como a clérigos no obispos, como sacerdotes, y a un solo diácono permanente católico romano.
Fue también en esos primeros días del sínodo cuando se desencadenó la guerra entre Israel y Hamás. Con este contexto, mientras escuchaba una historia tras otra de delegados sinodales que experimentaban una verdadera conversión -el retorno de sus corazones hacia los demás a través del encuentro-, algo empezó a cristalizar para mí: la sinodalidad es un proyecto de paz. Cuando el Papa Francisco estaba nombrando a gente para el sínodo, nombró a sus amigos, sí, pero también a sus mayores críticos, porque lo que le interesaba era conseguir que todos los lados de una Iglesia polarizada se sentaran en la sala unos con otros y tuvieran una experiencia transformadora de encuentro. La iglesia católica no inventó esta forma de estar juntos -las religiosas han llevado a cabo procesos similares durante siglos, y muchas comunidades nativas tienen prácticas parecidas-, pero es notable que una institución de tan largo alcance y tan poderosa como la iglesia católica esté intentando hacer operativo un proceso así, de forma que cada nivel de toma de decisiones en toda la iglesia esté informado por los encuentros con los fieles de todas las tendencias. Y no puedo evitar pensar que en un mundo tan polarizado y violento como el nuestro, si los católicos -todos nosotros, los 1.360 mil millones- mejoramos sólo un poco en permanecer unos con otros a través de nuestras diferencias y desacuerdos el tiempo suficiente para ver la humanidad de los demás y para que surgiera un nuevo camino a seguir... no puedo evitar pensar que eso importaría, no sólo a los católicos, sino a toda nuestra familia humana. De eso trata la sinodalidad. operationalize such a process, such that every level of decision making throughout the Church is informed by encounters with the faithful of all stripes. And I can’t help but think that in a world as polarized and violent as ours, if we Catholics—all 1.36 billion of us—got just a bit better at staying with each other through our differences and disagreements long enough to see one another’s humanity and for a new way forward to emerge…I can’t help but think that that would matter, not just to Catholics, but to our entire human family. That’s what synodality is about.
En este momento de la historia de la Iglesia, estamos asistiendo a un enorme cambio hacia la adopción de lo que al Papa Francisco le gusta llamar corresponsabilidad. En esta forma de ser iglesia, todos los bautizados son corresponsables de la misión de la iglesia, y parte del trabajo del sínodo consiste en preguntarse cómo pueden nuestras estructuras facilitar esa corresponsabilidad, nacida de nuestra dignidad bautismal compartida. ¿La posibilidad de una iglesia en la que el poder fluya a través de estructuras de corresponsabilidad? Eso es para mí un signo de esperanza.
Así que mi invitación para ustedes hoy es que se tomen en serio su llamada a la corresponsabilidad. El sínodo no ha terminado. La USCCB está pidiendo a las diócesis de todo EE.UU. que celebren sesiones de escucha de aquí a abril. Discerning Deacons también estará organizando a la gente para que contribuya, particularmente en torno al discernimiento activo sobre las mujeres diáconos. Les animo a todos y cada uno de ustedes a ejercer su corresponsabilidad bautismal comprometiéndose con el sínodo en los meses que tenemos por delante.
¿Cuál es su sueño para la Iglesia? ¿Cuál es el sueño de Dios para usted? ¿Cómo podría dar un paso más en su propio poder y capacidad de acción para hacer realidad esos sueños?
Esta es la cuestión: para mí, la esperanza de las lecturas de hoy no es que Dios intervenga; es que Dios nos pide que formemos parte de esa intervención.
¡El momento es ahora! ¡El reino está cerca! Al igual que Jesús, nosotros también vivimos tiempos urgentes, y nuestra participación importa. Su participación importa, en las formas particulares en que ustedes están siendo llamados a ser pescadores y contribuyentes. Es hora de que soltemos las redes que nos mantienen atrapados en nuestras historias limitantes de pasividad e impotencia de siempre y sigamos a Jesús como protagonistas corresponsables en el camino hacia el reino de Dios.
Anna Robertson
Anna Robertson forma parte del equipo de Discerning Deacons como directora de organización comunitaria distribuida.